Краеведение. Рефераты. Туризм

Республика Татарстан по вполне понятным причинам взяла над новым российским Крымом некоторое шефство в экономических и социальных вопросах. Существенно расширилось сотрудничество в науке, исторических исследованиях и туризме. Известный эпизод о взятии Казани имеет к Крыму и крымским татарам прямое отношение: Иван Грозный отбил столицу волжских татар у крымцев, крымской династии Гирей.

Расширение Московского государство при царе Иване Грозном имело все признаки быстро развивающейся империи с «социальным лифтом» для молодых людей всех национальностей и множеством удачных социальных изобретений. Широкая образованность Ивана Грозного и очень жесткое его вмешательство в дела религии, временами — полный диктат, привели к огромным успехам в приращении территории.

Смена элит, актуальная и в наши дни, происходила не столько физическим истреблением местной аристократии, сколько умелой манипуляцией ее сознанием. В том числе с помощью графических образов — икон.

Святой воин Христофор Песеголовец

Содержание обзора:

1. Взятие Казани с четвертой попытки. Город Свияжск и образ святого Христофора 

2. Песеголовцы, хорты и Хортица, пся крев и сукин сын. Культ волка в европейском язычестве

3. Курд в иранских и курт (корт) в тюркских языках. Культ волка у кочевников Евразии

Приложение — из обсуждения на форуме, культ волка, волчьи дни и праздники у тюрков и славян

1. Взятие Казани с четвертой попытки. Город Свияжск и образ святого Христофора 

Второго октября 1552 года штурм Казани после длительной осады завершается взятием города. Казанское ханство присоединяется к Русскому государству.
Дорогостоящие и многолюдные походы Ивана Грозного в 1547, 1549 и 1551 годов против Казанского ханства закончивались провалом. Крымские ханы из династии Гиреев (Гирай), применяя традиционную древнюю тактику скифов молниеносными ударами конницы, изматывали русские войска, уничтожали их обозы, артиллерию, связь с базами.
Успешный штурм Казани с точки зрения военного искусства объясняется обычно тремя факторами:
1. Создание Иваном Грозным специальных саперных рот — прапоров шанцекопов под управлением немецкого инженера, вошедшего в русскую историю под прозвищем Немчин Розмысл;
2. Широкое применение профессиональной кавалерии, в основном из татар, получивших русское дворянство, значительная часть которых перешла в православие;
3. Строительство в 25 км от Казани крепости Свияжск.
Собственно, в двух этих моментах общим и важным является идеологическая победа Ивана Грозного над крымцами, захватившими Казань.

Иван Грозный построил не только крепость, но по его приказу и его задумке в Свияжске (а затем и по всей восточной Руси) явил свой лик новообращенным православным из числа татар, черемисов, мордвы и других лесных угро-финских племен весьма необычный святой с песьей, лошадиной или волчьей головой. Несущий Христа Святой Христофор.
В царствование Иоанна IV Грозного икон Христофора была множество. Обычно изображался он с волчьей, песьей или лошадиной головой, а иногда просто с безобразными лицом.
В 1551 году в царствование Иоанна IV Грозного была построен Свияжский острог и в нем православный храм, главной иконой которого был образ святого Христофора, прозванного на Руси Христофор-Песеголовец.
Показательно, что свияжский образ один из немногих, которые не были переписаны в нормальном православном каноне вскоре после смерти царя Иоанна Васильевича. Известно, что при жизни его иконы воина с песьей, волчьей или лошадиной головой были в сотнях храмов по всему Московскому царству.
В чем особая историческая роль Свияжска?
Город был построен как база для покорения Казанского ханства и освоения богатейших степных просторов Поволжья.
Известно, что на месте, где построен город, до этого — еще в 13 веке было большое языческое капище.

Показательно, что в штурме Казани участвовало не менее 60 тысяч татарских конников. Около 30 тысяч из них привели татарские аристократы Касимовского царства, подвластного московским царям, а около 20 тысяч — молодые астраханские царевичи, недовольные своими властями.
Время Иоанна Грозного было временем массового перехода татарской знати в православие. Вероятно, этим и объясняются странности в образе святого Христофора. Имя его буквально означает Носитель Христа, Несущий Христа. А голова его должна была успокоить совесть степных князей перед памятью их предков и тотемных животных — волка, коня, собаки.
Когда процесс перехода в православие и обрусения татарских огланов, беев и мурз в основном был завершен, необходимость в таком серьезном нарушении канонов православия отпала и головы святого Христофора почти на всех иконах были переписаны.

Ради объективности (а точнее соревновательности:) поместим и официальную точку зрения:

Собор Успения Богородицы был построен в 1560 году (то есть после Собора Василия Блаженного, вопреки легенде о том, что Иван Грозный ослепил архитектора), и, как и все постройки Постника Яковлева, заметно отличается от церквей своего времени. Однако главная достопримечательность собора — не архитектура, а прекрасно сохранившиеся настенные росписи, покрывающие всю поверхность внутренних стен храма и написанные еще при жизни Ивана Грозного. Наиболее интересно изображение самого Ивана IV, но увидеть его нельзя, так как оно находится в алтарной части. На одной из колонн собора есть изображение Святого Христофора — по легенде, этот праведник обладал необычайной красотой, из-за чего постоянно подвергался искушениям. В конце концов, он попросил бога сделать его безобразным, и поэтому Святой Христофор всегда изображается с головой животного.

В России известны две фрески со Святым Христофором — в Ныробе (Пермский край), где он изображен с собачьей головой, и в Свияжске, где голова святого больше похожа на лошадиную. В целом, фрески Успенско-Богородицкого монастыря стоят в одном ряду с фресками Дионисия в Ферапонтово, а для их осмотра лучше договориться с монахами — в монастыре есть профессиональный монах-гид.
Источник: очень толковый, обстоятельный и приятно оформленный Путеводитель по России, раздел Республика Татарстан: Страница о Свияжске.
Обращаю ваше внимание еще на одну деталь — вторая сохранившаяся фреска (с головой собаки) сохранилась в Пермском крае. Известно, что Пермь крестили оооччень много раз, вначале новгородцы, потом московиты, процесс шел не очень успешно, особенно в отношении пермских князей, которые в трудные минуты все равно обращались к родовым шаманам и капищам.

2. Песеголовцы, хорты и Хортица, пся крев и сукин сын. Культ волка в европейском язычестве

О песеголовцах (как и о людях, превращавшихся в волков или имеющих волчьи головы) писал еще Геродот. Да и на стенах египетских пирамид сохранились многочисленные изображения бога Анубиса с головой шакала.
Вот только в Священном писании ясно написано — «Не сотвори себе кумира».
«Дизайн» образа святого Христофора в Свияжске такой мудренный, что его голову можно принять и за волчью, и за песью, и за лошадиную.
Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля дает такое значение:
«ХОРТ м. хортица ж. стар. южн. сев. борзая собака, ловчая, для травли. Ловчей на своре хорты к государю подводит. Акты. У хортицы взять щеня, Нижн. Хортом зовут особ. борзую тонкого строю, напр. крымку, для различия от русской, псовой. Хортый пес, хорт, борзой (немецк. hurtig, польск. хутко?). Хортовать арх. о жеребце, искать кобылы. Хортыми собаками вообще зовут борзых с низкою, гладкою шерстью, для отличия от псовых и густопсовых, мохнатых.»

В русском языке сохранилось слово «кутенок» в значении щенок собаки, да и подзывают собаку для кормления «куть-куть». У Даля: «КУТЕНОК м. кутя ср. кутька об. вост. теня, щенок, собаченка; мн. кутяга, кутяшата. Кутют м. вят. собака, дворняжка. Кутюшка ж. арх. кура, курица; кутька м. арх. цыпленок (см. кутить). Куть-куть сев. сиб. призывная кличка кур.»
Существуют свидетельства, что в древности слово хорт обозначало волка. Книга
Язычество древних славян. Рыбаков Борис Александрович:
«Так, в одном заговоре от волков, записанном мною в с. Вщиже (Брянская обл.), упоминался «хорт с хортенятами«.»

Однако хорт, это еще и собака, и не просто собака, а гончая, то есть не волкодав, который охраняет овец, а собака, подобная волку — собака догоняющая дичь.
Переход от тотема волка к тотему собаки легко объяснить переходом охотничьих племен к земледелию. Если для охотника волк не представляет никакой угрозы, а только пример для подражания, то для скотовода волк — враг. Для земледельца волк — никто, а собака — товарищ в охоте.
Сейчас небольшая цитата:
На днепровском острове Хортица, где впоследствии возникла Запорожская Сечь, вероятно, было древнее капище, посвящённое собаке. В 12 веке на Пёсьем острове на Днепре по приговорам князей и церкви казнили еретиков, например богомильско-арианского епископа Федорца, в отместку за гибель которого евреи и богомилы ритуально убили великого князя Андрея Боголюбского.
Иван Собачий сын — сугубо положительный и героический персонаж древних славянских волшебных сказок. Выражения «сукин сын» или польское «пся крев» (пёсья кровь), изначально означали отнюдь не оскорбление, а племенную принадлежность или особую похвалу. Отрицательное отношение к собакам и связанная с этим брань пришли на Русь вместе с христианством, так как на семитском Ближнем Востоке псы всегда считались нечистыми животными. «Сукин сын» стало ругательством только в устах христиан по отношению к язычникам.
+ + + +
В отношении зеркального переворачивания значения слов — пример не единичный. У Теодора Шумовского обстоятельно доказывается, что языческие понятия Худай (бог), Кушчи (жрец культа сокола — Кащей), паганин (язычник) стали при господстве христианства ругательными.
Тем не менее отметим, что у племен с присваивающей экономикой — вольных охотников собака всегда были символом привязанности и службы, а волк — свободы. Так что с выражением сукин сын не все так просто.

Культ волка проник даже в католические и православные изображения святых!
Изображения святого Христофора с волчьей головой связано с тем, что Геродот в своем описании Скифии вскользь упоминает, что невры живущие на болотах к северу от скифов, раз в году превращаются в волков.
Большинство исследователей видят в этом смутные представления о древнем празднике кельтов. Сейчас он называется Хэллуин, День всех святых. Считается, что во времена Геродота кельты в этот день одевались в волчьи шкуры (во всяком случае жрецы).

Ну и укажем также такую важную деталь: святой Христофор (Несущий Христа) в русском православии никак не связан со святым Христофором, спасающим младенца (как бы Христа) у испанцев и французов. Исторические функции у них совершенно разные. Европейский Христофор уносит младенца к волчьему пастырю Велесу в ритуальных действах на день Святого Георгия Вешнего. Это отдельная история, однако также связанная с волком (как и сказка Колобок). Но это нормально, волк всегда жил рядом с человеком!
В Западной Европе образ святого Христофора связан с борьбой против ведьм, а в истории Московского царства святой Христофор нес Христа кочевой аристократии Поволжья.
Вполне естественными в свете исторических задач времен Ивана Грозного выглядят и образы, где святой Христофор изображен рядом со святым Георгием Победоносцем.
Канонически (точнее по церковному преданию) между этим двумя святыми не может быть ничего общего.
Но если святой Георгий — покровитель Москвы, а святой Христофор — покровитель вновь крестившихся кочевников, то все становится понятным.

День памяти мученика Христофора в православном календаре 9 (22) мая, в католическом календаре 24 июля (Германия, Литва), 25 июля (Италия), в евангелическом — 24 июля.

Иконы Христофора «с песьею главою» вместе с некоторыми другими «спорными» иконографическими сюжетами были официально запрещены распоряжением Синода от 1722 г. как «противные естеству, истории и самой истине». После запрета Христофор изображается антропоморфно, в образе воина. Известны переписанные изображения с записанной собачьей головой. Старообрядцы продолжали (и до сих пор продолжают) почитать Христофора-кинокефала, а запрет «господствующей церкви» лишь подтвердил и усилил это почитание. Свияжская иконописная традиция изображает Христофора не с собачьей, а с лошадиной головой.

Это вполне объяснимо тем, что образ создавался сугубо для русской профессиональной кавалерии, состоящей из отпрысков степных и лесостепных родов, для которых лошадь всегда была и остается священным животным.

Большинство старинных изображений псоголового Христофора было уничтожено или записано. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре. Иконы Христофора сохранились в Череповце (художественный музей), в Ростове Великом, а также в Перми. Икону Святого Христофора с песьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, Московском Кремле (Архангельский собор), в Третьяковской галерее.

Из всеобщего католического календаря день памяти святого Христофора был удалён Ватиканом в 1969 г. Тем не менее, праздник остался в местных календарях католических стран.

 

3. Курд в иранских и курт (корт) в тюркских языках. Культ волка у кочевников Евразии

На фарси (персидском, иранском) волк — курд, а вот на крымскотатарском — это курт, но только в устаревшем значении, в современном языке это борю.
В отношении того, можно ли считать, что хорт/курт слова арийские — вероятно нет.
Скорее всего они связаны еще с древне-европейскими охотничьими племенами.
На латыни волк — lupus, по французски Le loup, сходное звучание, очевидно, во всех романских языках.
В германских, балтийских и славянских языках примерно близкое звучание вольф, вулф, вилкс (латышский).
В словаре современного крымскотатарского языка къурт (первое значение) — червь (и дождевой червь, и опарыш — все къурт).
Как же расшифровывается это значение в примерах?
къабак къурт — медведка.
Это медведка — червь?
Кийик къурт — оса. в общем, уже как бы не червь, а насекомое…  не самое безобидное…
Вспомним и про паука, который кара-курт.

Второе (устаревшее, редкое) значение крымтатарский словарь дает такое:
— ВОЛК!!!!
Нет никаких двух значений. Есть одно древнее значение (в которое укладывается и сухой сыр для дальней дороги):
Курт — это челюсти, грызть, кусать. Вполне возможно, что немецкое имя Курт (официально считается, что это детское имя от полного имени Конрад) проникло в немецкий язык от гуннов.

Плодожорка (если словарь ее имеет в виду как червя) — гусеница. Но она грызет и у нее ничего нет, кроме челюстей.
Медведку я когда первый раз в жизни увидел, мне было лет 5. Я вообще думал, что это инопланетянин, знатная зверюга, точно не червяк.
В современном крымскотатарском волк — борю, тоже слово интересное. Бора — буря, наверное, в языках сарматов и аланов тоже?

В диалектах крымскотатарского, например, в говоре местечка Ускут аналог слова «курт» это «би», отсюда Караби-яйла. Яйла, где опасность представляют злые (черные — кара) вихри. Би — это кручение, вихрь, ядовитый паук, древний танец с вращениями вроде тарантеллы, буря.

КУТИТЬ (из словаря Даля), кучивать, кутнуть, о ветре, погоде: кружить, крутить, вихрить. Ветер кутит; на дворе кутит. || О человеке Он кутит да мутит, сплетничает и поселяет раздор; || мотыжничать, пьянствовать, кружиться; жить очертя голову, отчаянно проказить, пить, буянить. Наши кутят в погребке. Кучивали и мы, в гусарах. Кутнем вместе, пойдем! Кутни на все! Кутить да мутить. Кутить, да людей мутить. Кутнуть во всю ивановскую. Кути и мути — да норови, кабы самому уйти! В наши времена не кутится, нельзя кутить или нет охоты. Офицеры закутили. шибко раскутились, не докутиться бы до беды. Искутился малый. Что ты накутал? Кончили пирь, откупили, покутили немного. Он подкутил, выпиль. Прокутил все. Кученье ср. действ. по знач. глаг. Кутила об. отчаянный пьяница, буян, развратник: шуточн. кутька. Кутимер м. —рка ж. калужск. сплетник, перенощик, мутник, баламут. Кутиха, кутелица ж. твер. вологодск. вьюга, метель.
Пока нет времени внимательно прочесть Жития Святого Христофора и русскую сказку Иван царевич и Серый волк.

В сказке «Иван-царевич и Серый волк» очень показательны имена царей: Берендей (отец Ивана, есть варианты где имя царя — Выслав), Афрон, Далмат, Кусман.

В качестве рабочей гипотезы:
— надо выяснить побольше о культе волка у башкиров и вообще тюрков. Почему в первую очередь у башкиров — Башкыртостан вполне можно перевести как Страна Волчьей головы. В этом случае некий жрец культа волка из Поволжья вполне мог принять христианство в первые века нашей эры, когда оно еще не было государственной религией Римской империи. И вполне мог дойти со своими проповедями до Испании.
Попробуем дождаться разъяснений от тюркологов.

вот что я могу процитировать сейчас:
— это о глобальном: соотношение образов волка и собаки в первом тюркском государстве.

Племя Алшын, в китайских хрониках именуемое Ашина, в начале новой эры на территории современных Алтая — Монголии — Китая создало самостоятельное государство, вскоре превратившееся в гигантскую кочевую империю — Великий Тюркский Каганат, V-VIII вв.н.э., с границами от Хингана до Карпат, или, говоря иначе, от Кореи до Венгрии.
Согласно кочевой традиции и в соответствии со своим новым статусом (династийное племя Каганата), племя Алшын берет себе древнее политическое имя — Тюрк («Обладающий Властью»), вскоре ставшее общим для всех племен Каганата.
В VIII веке Великий Тюркский Каганат распадается, племя Алшын вытесняется из своих родовых кочевий и движется в западном направлении.
Этот период относительного упадка требует своего идеологического оправдания, и племя берет новое имя, близкое к древнему родовому тотему, («Алшын» — «Красный Волк»), но как бы на уровень ниже по своей значимости — Куман («Кумай» — «Собака»).
Во время этой миграции племя теряет некоторые свои роды и обрастает новыми. Чтобы отличить исконные роды от пришлых вводится деление на Сары-Алшын («Сарачин» — по источникам, т.е. «Знатные, Древние, Родовитые») и Кара-Алшын («Простые, Присоединившиеся»).
В конце Х века, вытеснив родственные племена конфедерации Огузов (Канглы, Кипчаки, Торки, Берендеи, Узы и др.) в глубь Европы, племя Алшын заняло территорию между Волгой и Дунаем.

Очень много историй о происхождении разных тюркских племен от волков, волчиц и т.д. можно найти через поисковик в сети Интернет.

В башкирских преданиях волк выступает как легендарный предок-родоначальник. С корнями «баш» (главный), «корт» (волк) связывают происхождение этнонима «башкорт». У юго-вост. башкир (племена бурзян, тангаур, усерган) зафиксированы легенды о переселении их предков на Южный  Урал и волке, появившемся из могилы умершего родоначальника (ырыу башлыгы) и указавшем место новой родины.

В легенде усерган говорится о браке охотника с волчицей. Их потомками (буре токомо) считают себя жители современых деревень Башбуре Кувандыкского р-на Оренбургской области и Сакмар-Назаргулово (неофициальное название среди башкир хакмар Бурехе — Сакмарский Волк) Хайбуллинского р-на Республики Башкортостан.

Культ волка нашел отражение в семейно-брачных отношениях башкир: невестка обращается к свекру «буре«. Изображение волчьей головы до 17-18 вв. служило знаком административной власти волостных старшин у юго-восточных башкир. Части тела волка наделены магическими свойствами. Клыки, когти, шерсть служили оберегами от сглаза и болезней; их подвешивали к колыбели, одежде ребенка. Волчью голову закапывали под фундамент дома, чтобы оградить хозяев от колдовства и сглаза. Для облегчения трудных родов и лечения бесплодия женщину пропускали через сильно растянутую и высушенную волчью губу. Как лечебное средство при грудных заболеваниях, кашле, бешенстве использовалась волчья желчь и т.п.

Источник: Волчья зона (сейчас сайт не  работает).

 Приложение
Небольшой обзор материалов из обсуждения на нашем форуме «Волчьи дни и волчьи заговоры у славян и тюрков«:

Нашел много соответствий ритуалов у славян и тюрков. Я их приведу:
серада 31.07.2008 00:06
Карачаево-балкарцы:
Таков обряд «завязывания пасти волка» (бёрю аууз байлагъан). Его исполняли, чтобы уберечь скот от нападения волков. Произнося заклинание, на новой тесьме завязывали семь узелков и оставляли на том месте, где производилось магическое действие. Или завязывали ножницы, нож в ножнах, вкладывали кинжал в ножны обратной стороной и т. д. Вот один из заговоров:

Буд къойлагъа кирмесин,
Буд аланы кермесин,
Аузун Тейри къурушдурсун,
Итлерибизге аланы сюрюшдюрсюн.
Кийиз къамичи беригиз,
Тёгерекге айланайым,
Келип, къамичини жерге урайым,
Атайтмазны бери келмезча этейим.

Перевод:
Пусть волк на овец не нападет,
Пусть он их не видит,
Пусть Тейри не даст ему разжать челюсти,
Пусть позволит нашим собакам прогнать их (волков).
Войлочную плеть дайте мне,
Округу обойду,
Вернувшись, плетью ударю оземь,
Сделаю так, чтобы «неназываемый» сюда не приходил.

С этими словами вбивали в землю железный гвоздь. Интересно, что в заговоре упоминается не современное название волка (бёрю), а древнее — буд. В последней строке вместо слова «волк» говорится «неназываемый» — считали, что если произнести слово «волк», то он может услышать и заговор не подействует. Через определенное время заговор, чары; нужно было снимать, расколдовывать, иначе волк мог умереть от голода, а это считалось великим грехом.

серада 31.07.2008 00:07
У болгар тоже была такая традиция: «завязывание пасти волку»
Были т.н. волчьи дни в разных местах по разному: в ноябре или феврале, от 3 до 9 дней. а совершали всякие обряды для защиты от волков. Завязывали ножницы красной ниткой, все расчески в доме вткали одна в другую, мазали около очага-замазать волку глаза и рот. Запреты: нельзя было прикасаться к овечей шерсти, шить в эти дни одежду, называть волка по имени- говорили число , например: «те трое’.

Чтобы волки не тронули заблудившейся в лесу скотины, на Украине кладут в печь кусок железа, а в Белоруссии втыкают у порога избы острый нож, произнося охранительное заклятие; железо и нож

На Украине старые люди не называют волка по имени — из боязни, чтобы он не явился неожиданно на их двор; по общему мнению, лучше называть его дядьком.

серада 09.08.2008 00:22
«Волчьи праздники» у русских: разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий — покровитель волков — «открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной. Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги — русь с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного «Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят совсеми росами из Киава и отправляются в полюдье, что именуется «кружением«. Что из себя представляло полюдье и чем иногда заканчивалось для «архонтов — волков» мы знаем по судьбе князя Игоря. Так называемые «волчьи праздники», большей частью приходящиеся на ноябрь — декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих «праздников» не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина — Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У южных славян «волчьи праздники» приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на «некрещеные дни». И окончательно празднуется конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.

• Как связан крымский праздник Хыдырлез и русский день святого Георгия вешний? Игра в каравай — выбор жертвы и её спасение от Змия