Недавно посмотрел этнографический фильм про обряд Николы в Осетии. Насколько я понял из фильма, обряд считается тайным жертвоприношением, посвященным приходу весны. Связь этого обряда с христианством или исламом мало вероятна.

Имя Николы в данном случае вполне можно сопоставить со скифским Колаксай (Солнце-царь). Но само по себе место обряда — уединенный горный лес, не особо настраивает на мысли о кочевой степной культуре. В общем, без всяких оценок и выводов делаю подборку фольклорных материалов по осетинским сайтам.

«Нравственный склад осетина, называет ли он себя христианином или мусульманином, сложился из понятий, выработавшихся веками в родовом быту, и в этот плотно замкнутый круг христианство еще не могло пробить себе вход.

Христианская мораль мало известна осетину, противоречит во многом его, сложившимся веками, понятиям, а христианская догматика ему совершенно непонятна. Принимая христианство, осетин исполняет некоторые обряды, крестится, соблюдает посты и праздники, иногда ходит в церковь, упоминает имя Христа и некоторых святых, но вместе с тем справляет и прежние языческие обряды, совершает кувды святым местам (дзуарам), приносит жертвы — баранов, козлов, быков — по известным дням и не думает, чтобы его прежние обряды были несогласимы с новыми, которые ему указывает духовенство. На религиозных понятиях осетин и их внешнем выражении в обрядах отразилась историческая судьба этого народа. На древние языческие понятия легло уже рано некоторое наслоение христианства, которое некогда проповедовалось на западном Кавказе византийскими, а за ними грузинскими миссионерами. Уже с древних пор ироны знали название Христа (Чырысти, диг. Киристи), Богоматери (Мады Майрам), некоторых святых — Ильи, св. Георгия, св. Николая, св. Федора, справляли христианские посты и праздники. ….

… дзуаром осетины называют святого, патрона, духа-покровителя. Но то же название прилагается к известному месту, пользующемуся религиозным почитанием. Отношение между тем и другим значением этого слова объясняется тем, что известное место считается жилищем известного духа, в котором он охотно пребывает или которое он посещает в известное время. Таких святых есть множество в Осетии: иногда дзуар есть древняя христианская церковь или часовня, сделавшаяся с течением времени языческим капищем, иногда — горная пещера, роща, дерево, камень и т. п. Есть дзуары, пользующиеся известностью во всей Осетии; другие же известны только в своем ауле. Можно думать, что особой славой пользуются места, освященные древней христианской святыней, — развалины старых церквей. В культе таких дзуаров сохранились многие черты древнехристианского культа. Самыми славными дзуарами Осетии нужно назвать Реком и Мыкалгабырта в долине реки Цейдон, близ Цейского селения в часе пути от Цейского ледника. Первый из них — древняя часовня, посвященная некогда св. Георгию (Уастырджи), второй — остаток христианской церкви, построенной некогда во имя св. Николая Чудотворца.

Приводим некоторые сведения о дзуаре Реком из нашего путешествия и путешествия д-ра Пфафа. Это святилище — небольшая деревянная полуразрушившаяся часовня, окруженная низкой каменной оградой. Карниз здания украшен множеством турьих и оленьих рогов, вероятно, приношениями охотников. Сама часовня состоит из двух отделений: в первом мы заметили высокую кучу стрел, всяких видов; второе, более обширное, есть собственно святилище. Вдоль алтарной, стены идет широкая доска, вроде полки, уставленная всякими приношениями, накапливавшимися в течение многих лет. Тут вы видите железный шлем Оси-Багатара, глиняные чашки разной величины, фигуры барашков из глины, склянки, бусы, куски ваты и нити серебряной канители, галуны, две или три иконы и т. п. В часовне сыро и грязно; земляной пол влажен от дождя, проникающего сквозь окна без стекол и ветхую кровлю. Около низенькой двери, обитой железными гвоздями, стоит чашечка, наполненная деньгами разных времен, — и грузинскими, и русскими; чашка с серебром стоит снаружи но никто никогда из опасения смерти не дерзнул бы украсть что-нибудь у Рекома… Реком, как и другие дзуары, посещается только тогда, когда справляется известный праздник. Надзор за святилищем поручается какому-нибудь почтенному старику, который называется дзуары лагом. Он хранит ключи от капища и вносит в него приношения молельщиков, так как один имеет право входить внутрь.

Кроме приношения пищею и некоторых ex voto, обычные жертвы в храм состоят из монет, кусков ваты и серебряной канители. Осетины уже не отдают себе отчета в том, с какой целью приносится вата и серебряная канитель; но нужно думать, что эти приношения некогда имели практическое применение: вероятно, вата шла на светильники в лампадах а канитель на украшение светилен или свеч. В святилище Рекома до последнего времени еще находилась древняя метеллическая лампада которая, конечно, когда-нибудь была в употреблении. В настоящее время осетины называют эти приношения нисайнаг — знак и думают, что оставляемые у дзуара вата и канитель должны служить дзуару доказательством того, что ему был совершен кувд; а самый выбор вещей объясняется так, что вата и серебро — предметы чистые, вата — чище шерсти, серебро — чище меди.

 Другой дзуар, известный иронам, — дзуар Тыхоста в Унале. Имя Тыхост — значит «сильный», «силач». Местные жители рассказывают про него, что он в виде всадника в прежние времена выезжал на тревогу (фæдис), но перестал являться с тех пор, как однажды мальчишки вызвали его в шутку. Мальчик, вызвавший его, окаменел со своим стадом в Каздоне. Но и жилище Тыхоста окаменело, Тыхост считается товарищем Уацилла, и если молитва, обращенная к Уацилла о ниспослании дождя, не подействовала, чтители Тыхоста приносят ему в жертву ягненка и молят так: «О Тыхост, ты наш сосед и знаешь нашу бедность, да будет на нас твоя милость, ты товарищ Уациллы, умоли его, чтобы он послал дождь на засохшие наши поля». По окончании обеда они пускают из источника воду по направлению к священному камню Тыхоста, окропляют его водою и мажут коровьим маслом. По замечанию Джантемира Шанаева, Тыхост стал божеством второстепенным. На границе Кабарды и Осетии, ниже нынешней Николаевской станицы, есть гора Татартуп, на вершине которой находится дзуар, очень уважаемый соседними жителями, эльхотовцами, ардонцами. На этой местности, по преданию, прежде собирались кабардинцы и осетины для переговоров, почему она пользуется не меньшим уважением и у кабардинцев. В горе есть обширная сквозная пещера.

Праздник дзуару справляется летом в течение трех дней и привлекает огромную толпу молельщиков. Гора Татартуп, по преданию, которое мы приведем ниже, играет роль Лысой горы близ Киева и немецкого Blocksbeig’a. Мы уже упоминали Ног дзуар, чествуемый в горах, в Кани, на земле Шанаевых. Он почитается как местными жителями, так и выходцами, из которых до сих пор многие ежегодно в день праздника своего патрона совершают благочестивые путешествия в горы. Рассказывают, что при начале культа Ног дзуара случилось следующее чудо; выбранный ему дзуары лаг из фамилии Пуховых видел однажды Ног дзуара, сидевшего на олене и ехавшего по направлению к нему. В правой руке он держал плеть, увешанную бубенчиками, и удары ее звучали, как раскаты грома. Подъехав к дзуарлагу, он сказал: «Ступай и скажи, чтоб аул (Кани) принес мне жертву и праздновал этот день, а Куговым скажи, что все они в непродолжительном времени пропадут!»

Не прошло и одного года, как перевелись все Куговы: так сильно разгневали они Ног дзуара. Праздник этого дзуара длится три дня. В Кани прежде чествовался и дзуар Уасхо, потерявший теперь свое значение. К нему сходились тагаурцы пофамильно и давали присягу, что будут жить дружно между собою, подобно любящим друг друга братьям. Свидетелем своих клятв они призывали Уасхо. Праздник его справлялся 4 ноября. О дигорских дзуарах почерпаем сведения из рукописи о. Гатуева. На кладбище аула Галиат сохранилась каменная церковь с жилыми кельями: галиатцы называют ее Узи дзуар, или Авд дзуары. Происхождение первого названия неизвестно, второе же значит «Семь дзуаров» или «Семь святых». Предание говорит, что в кельях жил священник, вероятно, монах, похороненный близ церкви. Считается грехом, если кто-нибудь пройдет между церковью и могилой монаха, а женщинам к этому месту даже не дозволено приближаться. Узи дзуар есть святыня фамилии Езиевых (Езитæ), которое ежегодно приносит ему в жертву барана. Старейшина фамилии складывает кости жертвенного животного на сохранившемся престоле церкви.

Когда в Галиате бывает засуха, тогда прибегают за помощью к Узи дзуару. Из фамилии Езиевых по жребию выбирается мужчина, который после двухнедельного говения, т. е. ежедневных омовений, несет к дзуару чашку молока и обливает им стены церкви. Близ селения Дунты находится святыня, известная под именем Цæуы дзуар — дзуар козла. Здание представляет сложенный из камней сарай с двумя отделениями. В четверг третьей недели сенокоса две фамилии селения Дунты (Кибизовы и Кудзоевы) отправляются туда с козлом и пивом. После молитвы, произносимой стариком, в которой испрашивается покровительство Цæуы дзуара во время полевых работ, козла режут, поют песни, пляшут и обедают в большом отделении сарая. Кто в течение года получил сына, тот должен особо принести дзуару козленка и достаточное количество пива или араку вместе с тремя чъирита (лепешками) за здравие ребенка. Женщинам запрещено посещать дзуар, а все принесенное в жертву должны покончить мужчины в стенах сарая; за вынос из него кусочка хлеба или мяса дзуар строго наказывает. Во время празднования дзуара мужья не должны посещать спальни жен, в противном случае они не могут быть допущены к празднеству.

Жители аулов Дунты и Хоссара чествуют также дзуар Ичына, о котором рассказывается следующая легенда. Ангел прилетел из русской земли и стал на ровном месте близ аула Дунты; это место теперь называют «дзуаристон» — место стоянки дзуара. Но дзуар, увидев, что это место слишком открыто, полетел на более закрытое, в ущелье Сонгут. Здесь ему построили каменное помещение, и он поселился в нем и стал покровительствовать окрестности. Дзуар строго наказывает тех, которые бы вздумали пользоваться травою с места его первой стоянки или пройти близ его помещения. Одни жители Дунты могут приносить жертвы в помещении дзуара, а хоссарцы молятся ему в своих саклях. В день праздника, совершающегося около половины сентября, кроме других приношений дзуару обязательно режут быка, причем соблюдается очередь посемейная, а для варки пива с каждого дома собирают по 5-ти март (1,2 меры) ячменя. У стурдигорцев большим уважением пользуется Гулари Габони дзуар — священное место, обложенное камнями. Значение и происхождение имени этого дзуара никому не известны. Уважение к святости Гулари Габони засвидетельствовано тем, что дзуар имел решающую силу при народном самосуде: перед ним назначалась присяга, и существовало убеждение, что принявший присягу ложно у этого дзуара не мог возвратиться живым.

В честь Гулари Габони знахари поют песню:

Табу, табу, Гулари Габони,

Табу, табу, уорс Елиа,

в котором упоминание белого Ильи, по всей вероятности, объясняется тем, что дзуар произошел из древней церкви пророка Ильи.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7