Для них был одинаково неприемлем и ранний зороастризм, проповедовавший мирное оседлое скотоводство и острием своим направленный против их кочевого, полуразбойничьего уклада жизни 3, и государственный маздеизм персидской державы, против экспансии которой они ожесточенно боролись еще со времен Кира. Дошедшие до нас сведения о религии скифов, массагетов, алан не заключают даже намека на что-либо зороастрийское.

Имена скифских богов, сохраненные Геродотом, не имеют ничего общего с названиями зороастрийских божеств. Зороастрийские элементы в сакском языке (см. выше) были восприняты, надо полагать, не на первоначальной родине саков, а уже после продвижения части их в Хотан. Одним из массагетских племен были, по свидетельству Диона Кассия и Аммиана Марцеллина, аланы, предки нынешних осетин. В начале нашей эры они продвинулись из Средней Азии на Северный Кавказ. Здесь они под византийским и грузинским влиянием приняли в X в. христианство. Какова была их религия до перехода в христианство? Этот вопрос представляет значительный интерес для суждения о религии скифско-сарматских племен и отчасти о дозороастрийской религии древних иранцев вообще.

Исторические сведения о религиозных верованиях алан очень скудны, и мы намерены опираться не на них, а на данные языка, мифологии и религиозных представлений современных осетин. Учитывая, как много древнеиранского сохранил осетинский язык, мы вправе ожидать заметных пережитков древнеиранского состояния также в религиозной сфере. Разумеется, не может быть речи о восстановлении всей картины древнеаланской религии. Десять веков христианства не могли пройти бесследно.

На старые верования наложился мощный слой христианской терминологии и обрядности. Неизбежно приходится считаться с тем, что под действием христианской пропаганды старые чтимые божества низводились на степень демонов, злых духов, чудовищ и пр. Задача восстановления дохристианской религии алан подобна чтению палимпсеста: под новым текстом лишь с трудом там и сям распознаются отдельные, зачастую искаженные черты древнего. Я не помышляю о реконструкции дохристианских верований алан как цельной системы. Речь идет лишь об отдельных фрагментах. Но и этих фрагментов достаточно, чтобы убедиться, что в религиозных понятиях осетин сохранилось кое-что древнеиранское и даже древнеиндо-европейское и ничего зороастрийского.

…. Когда осетину нужно назвать весь сонм небожителей, он употребляет либо слово dzwar (множ. ч. dzwærttæ), либо zæd и dawæg, дигорск. диалект izæd и idawæg (множ. ч. izædtæ, idawgutæ), причем последние термины особенно охотно употребляются в паре: izædtæ æma idawgutæ ‘Зэды и дауаги’ Dzwar идет из грузинского džvari ‘крест’ и связано с христианством. Izæd и idawæg можно с уверенностью возводить к древнеиранскому и рассматривать как наследие дохристианской религии алан. Izæd возводится к древнеиранскому yazata- ‘божество’, а idawæg- к vi-tāvaka- и означает буквально ‘сила, носитель силы’ от древнеиранского tav- ‘быть сильным’. Стало быть, парное сочетание izædtæ æma idawgutæ означает буквально ‘боги и силы’. Представление о «силах» как особых божественных сущностях рядом с богами коренится в древних иранских и арийских народных верованиях.4 Арабский автор ал-Шахрастани, излагая учение иранского религиозного и социального реформатора Маздака (VI в. н.э.), сообщает, что, согласно этому учению, богу сопутствуют «силы» (quvvat), которые ведают отдельными отраслями миропорядка. Трудно думать, что эти представления выдуманы Маздаком.

Они почерпнуты скорее из народных иранских верований. Здесь следует также искать источники иудейско-христианских представлений о «силах» как одном из главных ангельских чинов. В иудейской традиции учение о иерархии ангелов и о «силах», занимающих в этой иерархии одно из самых высоких мест, появляется только после вавилонского пленения и справедливо считается, что оно воспринято евреями в изгнании, всего вероятнее из иранского религиозного фонда. Осет. wæjug — древнеиран. Vayu Сохранились ли в осетинском имена отдельных иранских богов? Как и следовало ожидать, в нем не удалось обнаружить никаких следов верховного зороастрийского божества Ахура Мазды. Зато сохранилось имя дозороастрийского бога Vayu, культ которого восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально бог ветра, он со временем приобретал разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское wæjug ‘великан’ безупречно отвечает иранскому * Vayuka- 5

В осетинских демонологических верованиях, в сказках, в эпосе ваюг — весьма популярная фигура. Это существа огромного роста и силы, обычно враждебные человеку. В заимствованных из Грузии сказках и «Даредзановских» сказаниях, осетинское wæjug неизменно отвечает грузинскому devi ‘великан’, что в свою очередь восходит к персидскому dēv, древнеиранскому daiva- ‘демон’ .6 В эсхатологическом тексте «Bæxfældisyn» («Посвящение коня покойнику») ваюг фигурирует как привратник загробного мира.7

Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Vayu- выступает в качестве бога смерти. Вряд ли можно сомневаться, что культ Vayu- существовал у скифов. В числе скифских богов, перечисляемых Геродотом, фигурирует Oίτόσυρος. В маюскульном написании «Г» и «Т» легко смешивались (на этом смешении основана двоякая передача имени скифской богини ‘Αριμπασα и ‘Αργιμπασα). Исправляя Oίτόσυρος на ‘Oίγόσυρος, мы получаем закономерную скифскую форму древнеиранского * Vayuka-sura ‘Могучий Vayu’.

Если бы славянский язык сохранил имя бога Vayu, оно звучало бы * Въй, а в украинском закономерно — Вiй. Такое существо с функциями бога смерти действительно фигурирует в. одноименной повести Н. В. Гоголя, о которой сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал». 9

Скифо-осетинский Vayu и украинский Вiй в функции бога смерти — любопытная скифо-украинская мифологическая изоглосса. …

Культ семи богов

Сообщаемые Геродотом в IV книге «Истории» сведения о скифских богах давно привлекли к себе внимание и многократно комментировались. Но никто, насколько я знаю, не уделил внимания числу скифских богов. А число это знаменательное — семь (если не считать Тагимасада-Посейдона, которого почитают только царские скифы) : Табити, Папай, Апи, Ойтосир, Артимпаса, «Геракл», «Арей». При этом Геродот подчеркивает, что скифы чтут только этих богов. Случайна ли цифра семь? По-видимому, не случайна.

Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н. э.) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке Ардабда, что значит «семибожный (έπτάυεος) «. Вопреки высказывавшимся сомнениям нет никаких оснований усматривать какую-либо неточность в свидетельстве анонима как в передаче аланского названия Феодосии — Арбадба, так и в толковании этого названия. Несомненно, у алан существовал культ «семи богов» и занимал важное место в их религии. Этот же культ засвидетельствован у потомков алан, осетин. Святилище Avd dzwary ‘Семь богов’ близ селения Галиат отмечено еще Вс. Миллером. 12

Таким образом, культ семи богов с удивительным постоянством прослеживается на протяжении огромного периода — от геродотовских скифов через алан до современных осетин. Вместе с тем следует подчеркнуть, что семь скифских богов по их именам и функциям отличны от семи «амшаспандов» зороастризма (Ahura, Mazdā, Vohu Manah, Aša — vahišta и пр.). Семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом, который независимо был унаследован и скифами, и зороастризмом. (Ср. ведийские Aditya). 13

Сохраняя семибожную схему, каждый индоиранский народ заполнял ее своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития. В мифологии и эпосе осетин встречается существо ævdiw/ævdew, также avdiwag, то злое, демоническое, то благое. Вс. Миллер объяснял ævdiw из āp-daiva — ‘водный демон’. Однако нигде в эпосе и верованиях нельзя найти даже намека, что ævdiw, āvdiwag связан с водной стихией. Не вернее ли видеть в ævdiw старое avd-dev —древнеиранское * hafta- daiva демонов’, resp. богов? Тогда христианское avd-dzwary окажется не чем иным, как переводом дохристианского * avd-diwy ‘семь богов’.

Станет понятным и выражение в эпосе avd ævdiwy ‘семь авдиу’, когда в ævdiw перестало осознаваться avd, пришлось числительное повторить. Из кого же состоял аланский семибожный пантеон? Об этом можно высказать некоторые догадки. Два источника, отделенные друг от друга промежутком в 17 столетий, согласно говорят о первенствующей роли культа солнца. Я имею в виду, с одной стороны, свидетельство Геродота (1, 216) о массагетах («Из богов чтут только солнце, которому приносят в жертву лошадей»), с другой — армянского поэта XIII в. Фрика, для которого культ солнца был характернейшим признаком алан («…алан, что солнце чтит»). 14

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7