В этой связи стоит отметить, что, помимо обычного названия солнца xur, осетинский сохранил его к у л ь т о в о е наименование Xurzærin — буквально «солнце золотое’, а также Xurty Xurzærin — ‘солнце солнц. Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи зовется art. Но осетинский язык сохранил и его культовое наименование Ært-xuron ‘Огонъ-солнцевич’. Огонь в культе назывался сыном солнца, как в Авесте он зовется ρuυrō Ahurahe Mazdā. Название Ærtxuron применялось также к особому пирогу, изготовленному в честь бога огня. По аналогии со скифами, которые «выше всех прочих божеств чтут Гистию», можно думать, что и у алан важное место занимала богиня домашнего очага, которая, возможно, называлась æfsin ‘хозяйка’.

В христианский период ее место заняла богоматерь Mad Majræm, которая в посвященной ей песне зовется ne’fsin ‘наша хозяйка’. Звание æfsin постоянно сопутствует также прославленной нартовской героине, бессмертной Шатане. Возможно, в число семи входили также упомянутые выше Vayu-Wæjug и Вулкан-Wærgon. О некоторых персонажах дохристианского аланского пантеона можно судить по их христианским преемникам. Дело в том, что, как показывает изучение религиозных верований и обрядов христианских народов, христианизация никогда не была полным и крутым разрывом с «языческим» прошлым. Она была скорее процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получали новые, христианские наименования, но их природа и связанные с ними культовые празднества и обряды долго еще оставались прежними и явственно просвечивали сквозь христианскую оболочку.

Можно предположить, что популярнейший у осетин христианский «святой» Wasgergi ‘св. Георгий’, всадник на белом коне и в белой бурке, которого женщины не имели права называть по имени и называли lægty dzwar ‘бог мужчин’, унаследовал черты того аланского бога войны, которому аланы поклонялись в образе меча (Аммиан Марцеллин. 31, 2, 23). О богоматери (Mad Majræm) как преемнице богини домашнего очага (а также плодородия?), я говорил выше. Wacilla — св. Илья, повелитель гроз и патрон урожая, явно унаследовал черты бога громовника. Fælværa — Флор и Лавр, патрон скота, Tutyr — св. Федор Тирон, патрон волков, позволяют предполагать, что в дохристианской религии алан были соответствующие божества. А когда апостол Петр под названием Don-Bettyr, ‘водный Петр’ выступает как владыка водной стихии, вряд ли можно сомневаться, что он только воспринял черты древнего водного божества. .

… Известно, что в языке и фольклоре осетин оставил заметный след кавказский субстрат. Религиозные воззрения их также не остались чужды кавказскому влиянию. В этнографической литературе по Кавказу имеется много указаний о большой близости осетинских культов, обрядов, празднеств к соответствующим верованиям и обрядам кавказских, в особенности, западнокавказских народов: черкесов, абазин, абхазов, сванов, мегрелов, а также горногрузинских племен: рачинцев, мохевцев, мтиульцев, пшавов, хевсур. Эта близость бывает не только типологической, но и материальной, т. е. совпадают имена божеств, обрядов, праздников. По многим архаическим чертам религиозные верования осетин представляют первостепенный интерес для восстановления древнейшего религиозного состояния кавказских народов.19 Поскольку осетино-кавказские схождения в верованиях и обрядах не раз отмечались, не буду на них останавливаться. Напомню только некоторые более яркие факты.

Культ охотничьего божества.

Этот культ чужд иранскому миру, но он занимал видное место в верованиях западнокавказских народов и осетин. Название бога охоты Æfsati примыкает к балкарскому Apsatә, сванскому Ap’sat’. 20 У абхазов соответствующее божество зовется Ažwejpša, у черкесов Mezәtx, у мегрелов Mesepi. Хотя названия разные, но все это — родные братья. Представление об этом божестве — патроне зверей, которому молится каждый охотник, отправляясь на охоту, обряды, связанные с его культом, посвященные ему гимны — все это весьма близко у всех перечисленных народов. Обряды при поражении молнией. Хотя культ грозного божества имел широкое распространение, в том числе и у арийских народов, обряды, исполнявшиеся при поражении человека молнией, настолько близки у осетин и некоторых кавказских народов, что должны рассматриваться как специфика кавказской, а не иранской этнографии. Если человека убивала молния, ни в коем случае не разрешалось выражать скорбь, плакать и пр. Напротив, следовало всячески выражать радость, петь и танцевать. Обрядовая пляска вокруг пораженного молнией называлась coppaj (черк. čoppa, абх. čopa, балк. čoppa) и продолжалась до восьми дней. 21 Можно указать еще на ряд верований и обрядов, в которых имелась большая близость у осетин и их кавказских соседей: культ божества, насылающего оспу, культ домашнего очага и надочажной цепи, культ предков, обряды и поминки, связанные с покойником, священные рощи (роща Хетага в Куртатинском ущелье и др.), гадание по бараньей лопатке и многое другое. Из кавказского мира идет, по-видимому, и осетинское название верховного божества xucaw. Xucaw у осетин — типичный deus otiosus. В отличие от божеств, о которых говорилось выше, он лишен каких-либо индивидуальных черт и мало активен, действуя, как правило, не лично, а через окружающих его зэдов и дауагов. Осет. xucaw фонетически несопоставимо с перс. xudā или согд. xutāw. В кавказских же языках (именно в картвельских и дагестанских) распознается элемент xuc в ряде религиозных терминов: лезгинское xucar ‘бог’, грузинское xucesi ‘священник’, xucuri ‘церковный’ (о письме) и др. Возможно, в осетинском xucaw мы имеем контаминацию кавказского xuc с иранским *xutāw. Вывод, к которому мы приходим из всего изложенного, таков. Дохристианская религия алан представляла синтез двух элементов: дозороастрийского иранского (с рядом специфических черт, характерных для скифо-массагетской группы) и субстратного кавказского, который стал проникать в религию алан с момента их появления на Кавказе, т. е. с первых веков н. э. Зороастризм не оставил в религии алан сколько-нибудь заметных следов.

источник: Абаев В.И. Дохристианская религия алан.

{не очень понятно, почему Абаев в своей статье рассматривает осетин, но в заголовке указывает алан. Аланы упоминаются на огромных территориях от Франции до Турции. Не очень ясно, почему именно аланы в Осетии должны быть неким «пилотным проектом»?}


О некоторых особенностях религиозной практики ираноязычных народов Памира и Кавказа.

 (Полевые заметки)

Работа по данной теме проводилась автором в течение десяти лет. С 1995 г. осуществлялись регулярные полевые исследования в Горно-Бадахшанской Автономной Области (ГБАО) Республики Таджикистан и Республике Северная Осетия-Алания (Россия). Проводилось изучение различных религиозных групп в исламе (сунниты, шииты, суфии, исмаилиты); мусульманской (суннитской) общины Северной Осетии; истории развития ислама у памирских народов (сравнительный анализ двух систем культурных и религиозных ценностей у памирцев-суннитов и памирцев-исмаилитов). Особое внимание уделялось изучению памятников исмаилизма и доисламской культуры, анализу параллелей в традиционной культуре Осетии и Памира (на примере народного жилища и др.).

Полученные результаты помогли провести сравнительный анализ бытования мусульманских общин в горных условиях, степени сочетаемости ислама и доисламских традиций у проживающих в этих условиях народов. И на Кавказе, и в Средней Азии для изучения были выбраны два региона, в которых проживают представители иранской языковой группы. В 2002-2003 г. состоялись экспедиции в провинцию Бадахшан Афганистана (Ишкашимский, Шугнанский районы, город Файзабад) и Дарвазский район ГБАО РТ. В декабре 2004 г. автором были проведены полевые исследования в шиитских общинах Исламской Республики Иран. Сопоставление религиозных систем у ираноязычных народов помогло выявлению уникальных особенностей, существующих в их религии и культуре и оказывающих большое влияние на психологию этих народов. На Памире наблюдается интересное соотношение течений ислама: приверженцы шиитского исмаилизма представляют процентное большинство в ГБА РТ, но в целом по Республике Таджикистан преобладает суннизм, и в жизни исмаилитам приходится так или иначе с этим считаться.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7