Во многих традиционных сообществах жреческое сословие было не наследственным. Известно, что кельтские друиды передавали свои знания только мальчикам, в которых они чувствовали способности. У ведьм было всё еще сложнее — ну об этом отдельно напишу. В Крыму сохранилось не менее трех пещер, где передавалась сила от умирающей ведьме к молодой при помощи энергии жертвенного младенца-мальчика.

Обучение шаманёнка происходило спокойно, и без человеческих жертвоприношений. Шаманы, и вообще жрецы в большинстве традиционных культур это третий пол. Это вовсе не означает, что они были гермафродитами. Например,  известно, что многие ученые 20 века на Алтае, в Туве, в Сибири происходили из семей шаманов. Однако профессиональные знания передавались не собственным кровным сыновьям, а избранным.

Один из важнейших факторов — эпилепсия. Второй — известный (и описанный еще Геродотом, 5 век до новой эры) это «женская болезнь«. Дело в том, что среди прочих обязанностей шаман обязан был лечить и мужчин, и детей обоего пола, и женщин. Поэтому шаман носил женскую одежду, а шаманёнок обязан был выполнять в период обучения женские обязанности. Обучение шаманёнка происходило от нескольких недель до 20 лет. Считалось, что главным являются врожденные способности. В некоторых племенах обучение молодого шамана сопровождается весьма мучительными обрядами. Главный итог это камлание — состояние транса, в котором открывается будущее, способность лечить болезни.

До 8 лет в большинстве традиционных обществ мальчик воспитывался на женской половине под началом матери, или мамок-нянек, иногда воспитанием детей занимался младший брат матери. Такое было даже в гаремах крымских ханов и аристократов. Отец, особенно в среде военной аристократии, до 8 лет не особо участвовал в воспитании сыновей.

Правильно одетый и оснащенный мальчик - ученик шамана: юбочка, кофточка, головной убор с костями. Бубен и колотушка

Правильно одетый и оснащенный мальчик — ученик шамана: юбочка, кофточка, головной убор с костями. Бубен и колотушка


В Индии особая каста неприкасаемых хиджри уже сразу при появлении новорожденного внимательно осматривала его гениталии. Если они не точно соответствовали нормам мальчика или девочки, то младенца забирали у родителей и воспитывали в отдельной коммуне под руководством ходжи (учителя). Вариантов образования было много: музыка, танцы, нищенство, гадание, ну и понятно, что интимные услуги. Например, солдаты в Индии избегали женщин, потому что незаконные дети это проблема для солдата. Карьера музыканта и танцора для хиджри не исключала создание полноценной семьи, однако такие семьи все равно оставались в составе коммуны, дети из таких семей оставались в касте неприкасаемых. Кстати, в Калькутте вся налоговая служба состоит из хиджри, им нельзя отказывать, все индийцы боятся их проклятий. )))

Ну, вернемся к шаманятам. Стандартный повод номер один это эпилепсия. Если шамана уже зрелого возраста приглашали лечить мальчика с эпилепсией, он забирал его себе в ученики. Далее происходило обучение технике транса и женские обязанности — стирать, готовить и прочее.

Одежда шаманов женская

Хорошо известно, что у скифских жрецов были юбки и пышные головные уборы с символами Луны (женского божества, которое «отвечало» за плодородие, деторождение и богатство) и перьев петуха (куры отличаются тем, что могут изменять свой пол для регуляции структуры стаи).

Как правило, у каждого шамана был специальный комплект ритуальной одежды: юбка, халат, кофточка, головной убор. Иногда, в зависимости от характера обряда, надевали только отдельные части этого ансамбля. К шаманским атрибутам и снаряжению относят: I) пояс; 2) металлические диски толи, подвешивавшиеся на грудь, спину или к поясу; 3) бубен с колотушкой; 4) различные посохи; 5) священные столбы, иногда с жертвенником. У шаманов обычно было много фигурок — вместилищ духов (сэвэн).
К особым элементам снаряжения касягы-шамана относятся магические камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа нека мапа на его вершине. И фигурка этого духа, и камешки, как и предметы на шапке касагы-шамана (а также диски голи), согласно представлениям нанайцев и ульчей, появлялись у кандидата в большие шаманы «изо рта». У этих же шаманов имелось воображаемое снаряжение, при помощи которого они отправляли души умерших в загробный мир: особой формы нарта, ездовые животные-духи. Об этих объектах шаман упоминал во время своих действий.
Исследования всего комплекса одежды и снаряжения нанайских и ульчских шаманов специально никто не проводил, в литературе обращалось внимание лишь на те или иные элементы шаманской одежды. Сведения по этим вопросам имеются в монографиях П. П. Шимкевича, И. А. Лопатина, в статьях С. В. Иванова и Е. Д. Прокофьевой.
Ритуальная одежда нанайских шаманов
различалась в разных районах расселения этого народа. В ней было много общих элементов: юбка и кофточка без рукавов (либо с короткими рукавами), надевавшиеся поверх повседневного халата. Специальные шаманские халаты на притоках Уссури, Кур, Урми изготовлялись из хлопчатобумажной ткани (редко — из шелка) и имели обычный покрой, главным, признаком которого была застежка широкой левой полы на правом боку. Длина таких халатов была различной, часто до пола. Нa них можно видеть изображения духов-защитников шамана. Два таких халата в 1977 г. хранились в Хабаровском краевом музее под № 2812 и 2867. Сохранилось указание о том, что они были переданы в музей П. П. Шимкевичем, работавшим у нанайцев группы аккани на Амуре, (элиз Хабаровска, и на реках Кур и Урми. На подол обоих халатов нашита бахрома: у первого — тканевые ленточки, у второго — кисти
из меха и кожи. На полах первого халата нашиты аппликации — фигуры тигров, черепах и жаб, людей, цветными карандашами нарисованы насекомые. Такие же халаты были у удэгейских шаманов.

Более обычны у амурских шаманов простые халаты длиной несколько ниже колен, отличающиеся пришитыми к локтям разноцветными кусочками ткани, ленточками. Иногда тут же прикрепляли на нитке дэктэчэ — перья утки, курицы или петуха. Перья или крыло утки пришивали также на месте лопаток. Согласно данным П. П. Шимкевича, сзади, ниже плеч, иногда прикрепляли металлическую коническую подвеску конгокто. Перья и тряпочки шаман получал во время обряда унди от благодарных пациентов. Для шамана это была лучшая награда, признание его лечебной силы. Низовые нанайцы говорили: «Крыло утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». По словам шамана С. П. Сайгор, халат с такими дополнениями помогал вылечиваться самому шаману.

И. А. Лопатин так описывает шапку чэлэми нанайской шаманки: «Чэлэми закрывает только самую макушку головы. Сзади у нее спускается хвост. Вся эта шапка украшена изображениями змеек, лягушек, ящериц и оводов. Вверху прикреплены маленькие рожки; кроме того, на самой верхушке посажена вырезанная из жести птичка, изображающая кукушку (кэку)».
Во время обычных камланий шаманы редко надевали головные уборы, но всегда, когда поднимались к верхнему богу. Это была специальная шапка дачигда с медвежьим хвостом.

Бубен шамана и другие двойники

У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены — вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии — мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько — бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого — свое назначение, своя функция.

Бубен шамана — не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное — олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана — это «ветер бубна», сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд «оживления», состоявший из нескольких этапов.

по материалам интернет